Паула Овакимян

Критика современной культуры у Фридриа Ницше

в работе "Рождение трагедии из духа музыки"

    Целью моего эссе является рассмотреть точку зрения Фридриха Ницше на современную культуру его времени и выделить главные тезисы критики на основе работы «Рождение трагедии из духа музыки».

    В первой философской работе «Рождение трагедии из духа музыки» написанной в 1872 году, Ницше описывает досократическую эпоху жизни Греции. В ней Ницше заново открывает  Древнюю Грецию, и видит в ней будущие судьбы Европы. Общеизвестно, что в древнегреческом искусстве он выделяет два начала: мятежное дионисическое  и связанного с ним созерцательное аполлоническое. Искусство Аполлона – искусство пластических образов, а искусство Диониса – непластическое искусство музыки. Когда эти две противоположности связываются в некое единство, на свет рождается   трагедия, которой в равной степени присущи и аполлонические и дионисические элементы.  Дионис – один из любимых образов Ницше. В древнегреческой мифологии это бог виноделия и земного плодородия, а также музыки. Происхождение музыки, именно как дионисийского начала, Ницше трактует шопенгауэрскими терминами, а именно «… непосредственный образ самой воли и, следовательно, представляет по отношению ко всякому физическому началу мира – метафизическое начало, ко всякому явлению – вещь в себе».  Образ аполлонического – это  полное чувство меры, самоограничение, свобода от диких порывов.

    Целью «рождения трагедии из духа музыки» для Ницше было показать, что высшие достижения греческой культуры - до того, как их "испортил" сократовский рационализм, - явились результатом гармоничного соединения аполлонического и дионисического начал.  Именно в этом философ видит высший образец и смысл культуротворчества. Ницше считает, что современные люди должны расценивать гибель греческой трагедии, как разрыв двух начал, после чего начался процесс вырождения и перерождения греческого народного характера.

    Возвращаясь к современности Ницше замечает, что «суждения о культурной значимости греков постоянно вырождаются». Даже преподаватели вузов «отделяются» от греческого начала, « доходя зачастую до скептического отказа от эллинского идеала и до полного извращения действительной цели всякого изучения древности». Во всей системе образования, да и в культуре  вообще Ницше видит заметное ослабление, он считает, что образование и действительное искусство теперь чужды друг другу, и даже враждебны

    В современное время Ницше выделяет три вида культур:

1)сократическая (или александрийская)

2)художественная (или эллинская)

3)трагическая (или буддийская) культуры.

    Весь современный мир находится под влиянием  александрийской культуры, а именно науки и «работающего» на нее теоретического человека, родоначальником которого является Сократ. Вслед за этим Ницше говорит, что все средства современного воспитания основываются именно на этом теоретическом человеке, то есть на науке. Философ ужасается тому, что образованный человек обязан существовать в форме ученого, а еще хуже то, что эта участь не обошла даже искусство, которое « … развивается из ученых подражаний…».  В своей работе « рождение трагедии из духа музыки» Ницше представляет себе ситуацию, в которой встретились бы Сократ и современный человек - гетевский Фауст. Именно после этой встречи Ницше приходит к выводу что «… для современного человека нетеоретический человек есть нечто невероятное и вызывающее изумление».

    Далее Ницше говорит о том что сократовская культура несет в себе оптимизм от которого общество начинает содрогаться, после чего современная культура переходит к «александрийскому земному счастью». По его мнению александрийская культура нуждается в сословии рабов, которое имеет прочное существование. Но именно в своем оптимистическом взгляде, она это сословие отрицает и следовательно идет навстречу гибели. Ницше восхищается мужеством Канта и Шопенгауэра, которым, по его мнению, удалось победить оптимизм лежащий в существе логики и являющийся подпочвой нашей культуры. Именно этой победой положено начало культуре, которую Ницше называет трагической. Ее важнейшим признаком является то, что на место науки, как важнейшей цели, становится мудрость, которая направляет свой взор на общую картину мира.

    Коренной надлом в современной культуре, по мнению Ницше, заключается в том, что теоретический человек сам боится того, что в последствии может из него получиться. К тому же теоретический человек чувствует, что культура , построенная на принципе науки, должна погибнуть, как только она начнет становиться нелогичной, т. е. бежать от собственных последствий».

    Говоря о древней Греции, Ницше безусловно не мог пропустить такое понятие как миф. А именно -  миф, для него, это сосредоточенный образ мира, который не может обходиться без чуда. Философ считает,  что без мифа всякая культура теряет свой здоровый творческий характер природной силы , а современность как раз и направлена на уничтожение мифа. По мнению Ницше лишь « греческое искусство и главным образом греческая трагедия задерживали уничтожение мифа». Ницше считает что современность утратила все главные признаки мифа, герои современности не несут в себе былой глубины образа. Следовательно и культура теперь способна лишь « собирать вокруг себя другие культуры и пожирать стремления к познанию».

    Возрождение мифа, а следовательно и всей культуры Ницше видел в творчестве Рихарда Вагнера. Он считал, что именно этот композитор посредством своих произведений способен возродить дионисийскую жизнь а вместе с тем и трагедию.

    В заключении хотелось бы отметить актуальность работы «Рождение трагедии из духа музыки».  Я считаю, что и в нашу современность, в 21 веке, человеку стоит задуматься о искусстве и о том какую роль оно играет в нашей жизни. Естественно, теперь мы не сможем полностью возродить греческое искусство, но можем наше современное искусство попытаться возвысить по тем образам, которые Ницше  предлагает в своей работе.